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现在我们来看看老师整理的关于“明代品饮方式的艺术性”的一些知识：
明代品茶方式的更新和发展，突出表现在饮茶艺术性的追求。明代文人在饮茶中，极力追求饮茶过程中的自然美和环境美，并且成为一种共同的倾向，上面我们在谈朱权对条文化的贡献时已经提到了这一点。
明人饮茶对环境的追求在很多茶若以及诗文里大量存在，不是孤立的现象。其实，这种现象并不是明代才出现的，在唐甚至唐以前的诗文里就已经经常看到了，只是在明后期(大致以正统、景泰为界)这种追求有病态发展的趋向，而且几乎把现实世界排除在条文化之外了，将茶文化中原本具有的人世精神完全抹杀了。许多文人甚至是为环境而环境，为清寂而清寂，达到了不合人间烟火的地步，这与陆羽《茶经》中所提倡的“圣启灭胡明年造”以及“尹公羹陆氏茶”铭文的用世精神有所违背。
明前期饮茶的精神追求我们已经谈过了，即朱权在《茶谱》中所主张的将饮荼看作明志及“有稗于修养之道”的一种方式。当然，在其他的文人茶著里也可以看到。但到明中后期，这一方面的描述渐渐多了起来，几乎充斥着荣诗文的所有篇章。细加考察，我们大致可以将其分为以下两个方面。
一方面是对饮荼自然环境的要求。周应治《霞外鹰谈》中的一段描述最为典型：
余家深山之中，每春夏之交，苍薛盈阶，落花满径，门无剥啄，松影参差，亩声L下。午睡初足，旋汲山泉，拾松校，煮茁若田之。随意读《周易》、《国风》、《左氏传》、《离骚》、《太史公书》及陶杜诗、韩苏文数篙。从容步N径，抚松竹，与鹰犊共促息。于长林丰草问．坐弄流泉，澈齿理足。既归竹宙下，则山要稚于作笋原，供麦饭，欣然一饱。弄笔宙间，随大小作数十字，展所藏法帖墨迹画卷纵观之。兴到则吟小诗，再烹苦若一杯。步出溪上，邂逅园弱涅友，间桑麻，说梗稻，量晴较雨，搽节数时，相与剧谈一饱。归而储杖柴门之下测夕阳在山*紫绿万状，变换顷刻，恍可入目。牛背笛声t两两来归，而月印前溪矣。
郑喧《昨非淹日簇》也有类似的记载：
余家深山之中，每容夏之交，苍解盈阶，落花满径，松影参差，禽声L下。午睡初足，汲山泉煮若吸之。随意读《周易》、《国风》、《左氏传》、《太史公书》及内杜诗、特苏文数篇……
曰月有新笋、新茶、新笑豆、新含桃，绿萌一片，黄乌数声。乍晴乍雨，不暖不寒，老妇非雅非俗，半醉半醒，尔时如从鹤背6下。
三商而眠，高春而起，静院明宙，罗列图史、琴横以自娱。有兴则泛小舟，吟阅览古于江IIj之间，活茶野酣，足以消忧，药lP稻蟹，足以适口。又多高僧隐君子、佛庙绝胜家，有林园、珍花、奇石、曲池、高台、鱼鸟，g连木觉日暮。
茶本出于自然，如今和自然环境融为一体，不能说不美，但这里的自然环境无一不打上了明代文人的烙印。在许多自然环境的描写里，出现最频累的字眼是山、石、松、11、烟、泉、云、风、鹤等等，没有一点尘俗生活的气息。偶尔提到采茶的农民，但也是从观赏田园风味的角度着眼，很少谈到民间的疾苦。现举几例如下：
空林拓火功新烟，试煮金沙石室泉》漓处风升蒙岭外，战来云落樱亭颠。苍头讴可奄称酷，博
土何劳更给钱。害荐备愁花乌困，不妨频傍瓦炉煎。(费元禄《清明试条》)
山月正依入水产韧战若。幽谷淡极云，涅谩松风冷。(蔡复一《茶事咏》)
琅歼特立绕茅榴，清遏幽怀称养恬。风纫佩声来势几，月高窍影落疏帘。碧宙烟纫茶翻乳，曲径苫深笋进尖。何日抱琴容直造，倚阑吟啸一掀露。(倪谦《竹轩为宋以林赋》)
短簿他前树郁扬，牛公台下石民颜。千年梧气池中剑，一望风烟寺里山。井田羽泉茶可试，革荒支涧钨空还。不知清远诗何处，翠蚀苔花细雨斑。(文征明《虎丘》)
这里所举的仅是明人咏茶诗的一斑，但也足以概括全貌了。不过也有例外，如胡文焕在《茶歌》中就有“岂但自解宿酒醒，要使苍生尽苏息”这样的句子，但毕竟是个别的现象而已。
另一方面，明人对饮茶的氛围与意境也刻意讲求，惟恐其不雅。这主要表现在对茶舍、茶具、茶人以及情绪的要求上。
至于何时、何地宜茶省许多的讲究。田艺茁《煮泉小品》专有“宜茶”一章，除谈饮法须合宜之外，还对饮茶环境及茶人做了规定；
茶如伟人，此论虽炒，但恐不宜山林问耳。……若欲称之山林，当如毛女麻妨，自然仙风道骨，个沈烟霞N也。必若桃脸柳腰，官西屏之销金帐中，无俗我泉石。
庸人以对花吸茶为杀风景，故王介甫诗：“金谷千花莫漫煎”。其意在花，非在茶也。余则以为金谷花前信不宜矣，若把一伍对山花吸之，当更助风景，X何必制L酒也。
煮茶得宜而饮非其人，犹汲乳泉以灌篙获，罪莫大焉。饮之者一吸而尽，不暇辨昧，俗莫甚焉。
田艺苗的要求相比较来说还算简单，此后的论述就越来越苛刻了。关于茶人的要求，陆树声《茶案记·六·茶侣》说：“翰乡墨客，细流羽士，逸老散人，或轩冕之徒超软世味者。”许次抒《茶疏·论客》曰：“宾朋杂杏，只堪交钟跳筹；乍会泛交，仅须常品酬酐。惟家心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱赂形骸，始可呼童簧火，汲水点汤*”此外，徐涓在《煎茶七类》中首述人品，可见对饮茶中“人”的重视。
对茶京的要求也有不少。许次牙《荣疏·论客旧；”斋之外，别置茶索，高操明爽，勿令闭塞。”文展亨《长物志》云：“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵几坐，幽人首务，不可废者。”
关于饮茶氛围等的规定．明冯可宾《齐茶笺》说；“无害、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、彻样、睡起、宿醒、清供、精合、会心、赏鉴、文值。”但最详细的应该是许次纤的
饮 时
心手闲适披咏疲倦意绪势乱听歌闻曲
歌罢曲终社门避事鼓琴看画夜深共语
明窃净几洞厉阿阉宾主款抑佳客小姬
访友韧归风日睛和轻阴微雨小桥B肪
茂林修竹课花责乌荷亭避最小院焚香
酒闻人傲儿辈斋馆清幽寺观名呆怪石
宣 短
作事观剧发书柬大雨雪长笆大席翻阅卷帜人事忙迫及与上宜饮时相反事
不宣用
恶水敝器铜匙钢跳木柄柴薪歇炭粗童恶婶不沽巾蜕各色果实香药
不宜近
阴室厨房市喧小儿啼野性人童奴相哄酷热斋舍
良友
清风明月纸帐褚案竹床石枕名花求树
从以上所述的几个方面看来，晚明文人在饮茶中所强调的人与茶与环境、氛同的契合实际上注重的是内在精神的高度和谐，是追求美的一种极致。这和晚明社会生活与文化约走向基本是一致的。依照黄卓越先生在《明永乐至嘉靖韧待文观研究》中的考察来看，文人注重审美的倾向在明弘治年间就已经出现，主要表现为前七子在文学上的革新Pg的是追求古代的阳刚之美。至正德、亮靖年间，整个社会的思潮发生了较大的转换，山人文学兴起，社会旨趣发生了变化，文人渐趋于佛、道，生命意识再度觉醒，6对国家危机意识的认识而向个体性返归，由对社会学说危机的认识而向生命感返归，更加注重个体生命的关怀和体验。这种取向反映在杂文化上，就是明代文人在饮茶上的清雅至极的种种规范。只有从这一文化的大背景出发，我们才能真正理解明代文人寄寓在饮茶中的相神内涵。
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